71. 刚你微博上推荐了一本书，虔诚的穆斯林改革派，我以前很虔诚的信道教，算卦风水都信，后来我不信这些了，我实在想不出怎么虔诚的改革，或者说否定这些东西，现在我还信道教，但是进道观里跪拜的时候，我再也感受不到神仙了，我实在想不出来很虔诚的人，怎么去改革？

您的“虔诚”，非他的（别人的）虔诚。 您的（我们的）想象，构造出来的“很虔诚的人”，也非人家本身和全部。 每个人理解的神与宗教，都是不一样的，对虔诚的解读更是。我们要是能理解和想象世间一切，我们就不是人，而是神了。

72. 科学和宗教不矛盾吗？您受的科学教育会让您认为上帝是存在的吗？（我不是质疑个人的信仰哈，只是对科学与信仰的关系感兴趣）

1 在我个人而言，科学与上帝并不矛盾，而且完美的相辅相成。 2 我接受的神学与科学教育，都从来没有认为上帝“存在”。祂不存在，因为祂先于存在，超越存在。 所谓大众理解的“上帝是否存在”，乃至啥“上帝能否证明”，都是完全未入门者，对基督教信仰和神学一窍不通者，才能问出来的“错误（而且幼稚）问题”。 但凡“能够证明”的，都非上帝。神本身就是不可思议，不可言说，不可知不可测不可探的。 基督教信仰中，并没有一个“客观存在”的“物质化实体”上帝，让人们去认知和证明。这不是我们的上帝，而是你们这些外人自己想象的“超人”。 神不是“存在”，因为“存在”这个概念本身就是人类创造出来的，而神是超越和先于一切人类思维和想象的。 神不是一个“东西”，一个实实在在“存在”的玩意儿。而是一个“灵”，不可思议的“灵”。 3 啥“证明”上帝，啥上帝“在不在”，啥上帝是啥，这些奇奇怪怪的想法，都是一些外人对基督教和神学自以为是或一知半解的自我猜测。 对于我们来说，唯有信靠可以到达和懂得神，而非用人类的能力去臆测主耶稣基督。 对我们基督徒，祂超越“在不在”，换句话，只有祂才是真实存在。是我们根本就“不在”，只有祂在，除了祂，空无一物，一切我们和世界，才都不是“实在”。只是我们习以为常了，总觉得我们自己才是“实在”，物质才是实在，感觉才是实在，这些巨大的幻觉。

73. 现在很多地区的人依然很迷信。发烧不退吃药打针不好，就说是撞见了不干净东西，烧香等等一系列操作人就痊愈。很多人都相信管用，相信真的有不干净的东西。请您科学解释一下这个现象。谢谢

这个问题，挺有意思的，之前我也简要说过，大概齐可以分成两个方向的问题。 一个是心理补偿，一个是迷信认知模式。 1 首先，要改变一个大众的认知，认为“迷信”就是直接等于错误的，乃至荒诞不经的。 “迷信”这是一种认知模式，相对于“现代的”和“科学的”。而它的内核内涵，也是不断变化的。我们现在认为的正确的东西，天经地义的东西，未来很可能就会被认为是“迷信”的。例如15年前，你认为手机不能看电影，是天经地义的。而现在谁要是还认为手机不能看电影看电视，死抱着不放，就一定会被认为是精神病，顽固不化，迷信。 这种就是“认知范式”的转变。而你问题提及的情况，一部分人就是属于这种，他们认为得病不需要看病，不需要打针吃药，而靠烧香等操作，这种真心实意信的，就是他们的“认知范式”与我们时代的脱节，因此成为“迷信”。 这是一种过时的，已经被抛弃的认知范式，虽然在历史上这种“巫医”曾经有过一段是主流，并非“迷信”。 2 还有一种，是心理补偿情况，这种就比较复杂化了，参杂多种因素。 例如有所谓基督教或佛教“信教治病，不去医院”问题，是个很复杂的事情。我个人曾有大量实地一手资料（包括东北延边，长春周边农村，山东山区）。我简要说：实际情况绝大部分是，农村信教群众根本看不起病，而信教后不看病，只是一种无可奈何的心理补偿。我们义诊和发药，没有不要的。 网上与现实中，也有不少人认为基督教“愚昧”。“信教”可以不看病。甚至有医生同行还说，“咱们街区教堂还说靠祈祷可以看病，太不科学啦！”我反问他：“若你主动安排这些主内兄弟看病治疗，他们有拒绝的吗？”同行一言不发。我眼中看到的只是底层老百姓，屌丝阶层本身没有很好的医疗保障后寄托于宗教无可奈何。 这世界上谁傻？谁都知道有病疼不舒服，谁都知道能看好病活着好，问题是他们有钱有保障吗？中国人里面从来没有过口腔保健（洗牙，刮治），从来不体检的比例你们知道有多大？小病硬挺，大病等死的数理也是存在的。 这种情况也有，就属于一种心理代偿行为，很悲剧也。至于具体每个人的情况和每个人的内心，就只有他们自己知道了。 我个人观点还是希望大家能破除迷信，同时完善保障。

74. 神王你好！ 上帝是不可言说的。佛教里面说的涅槃成佛也是不可思议的。是否 佛教里“成佛”的境界和基督徒的“与主合一”是一回事？ 信靠 主耶稣基督 可得解脱，信靠佛陀同样也可以吗，是否是殊途同归？可以既信仰三位一体道成肉身，同时也信仰佛陀吗？（二者应该不是非此即彼的关系，而是不二的吧）

1 您的第一个问题，佛教的“涅槃”与基督教的“与主合一”是否是一回事儿。 没有人可以回答。因为这是属于超越transcendere那边的事情。问佛陀问耶稣或许人家可能会回答您，也可能人家会骂你。因为他们都在佛经或圣经福音书里面明确说过，不要询问这些超越人类不可思之后那边的，彼岸otherworldliness的事儿。 2 您的第二个问题是否殊途同归，依旧没有人可以回答。起码在基督教体系内，不通过主耶稣基督，没有人可以到达父（真理），也不可能得到恩典救赎。 3 您第三个问题，可以同时信三位一体道成肉身和佛陀吗？ 当然可以。您甚至于还再同时信仰伊斯兰教和共产主义都可以。您信仰啥，都是你的自由，是你自由意志。是完全你个人意愿，自己的事儿。准确的说，只是你与神之间的事儿和关系。 至于最后是啥结果，啥后果，也没有其他外人知道，仍旧是您与祂之间的问题。最后祂会告知你一切答案和审判。

75. 欧洲中世纪十字军的地缘战略应该如何评价，十字军是否为天主教文明欧洲诸国开辟了通往进步强盛的历史轨道？十字军：“明犯基督者，虽远必诛！”倘若与汉军唐军反攻匈奴突厥等战争相比的话，哪一方更加凶险紧迫无退路？

1 十字军东征，是一个异常复杂化，仁者见仁智者见智的话题。 之前我也讲过，十字军与十二世纪基督教垦荒团的小文艺复兴，罗马帝国被蛮族入侵，它们三个是现在世界史学界（欧美为主）绝对学术热点和核心话题。 2 您问的问题很大，要想说明白需要几本书，几篇论文。而且也没用一个达成一致的结论，各方面共识的东西。 3 下面的都是我个人为主的观点，而非“公论”。 首先十字军的宗教狂热大于政治决策，个人（团体）的贪婪大于对伊斯兰教的反击。其次客观上，多多少少的确是起到了战略遏制伊斯兰教杀戮扩张的目的。 您说的，十字军东征“开辟欧洲诸国通往强盛的道路”，这条有点太大了，西欧真正通往强盛的路径，是“大航海”与“文艺复兴”，这个学界还是有公论的。 十字军东征最开始时候的计划，是鼓动当时的意大利去进攻北非，因为伊斯兰教当时扩张的核心就是北非，这才是理论上的正路。但实际上的历史大家都知道了，这条路线行不通，没有财富可以大量掠夺，完全没有号召力。 之后才有拜占庭皇帝在君士坦丁堡求援，教皇乌尔班2世《以父之名》煽动演说，以法德为核心的骑士团远征耶路撒冷，第一次十字军东征开始。 4 您问的与汉唐反击匈奴突厥的比较，非常有意思啊。 首先要承认的是，欧洲整体上对抗伊斯兰教扩张入侵的，核心是东欧诸国，历史纵观的看。西欧在十字军东征200多年出过力，但更多的时候是看热闹，甚至于背后捅刀子。例如意大利威尼斯等公国单方面与奥斯曼土耳其做生意和建交，关系好得不得了。 若只看公元1000年前后那200年的情况，的确是欧洲情况更加凶险更加没有退路。核心原因是，就当时而言，伊斯兰教文明是先进文明，领先欧洲起码200年。穆斯林当时的科技和大学比较好的继承了古希腊古罗马文明，同时吸收了大量犹太教知识分子和印度的文化人。 而汉唐对匈奴突厥，始终是先进文明，这些游牧民族虽然是真能打，但毕竟没有文化系统，没有统治经验，甚至于都没有那么多人口基数。并不可能真正统治汉唐的核心地区。当时的情况，游牧民族对农耕民族，只能掠夺，不能真正控制。 而穆斯林当时占领了地中海南岸，北非，而且是先进文明，对欧洲各个方面（文化，科技，人口，统治方式）都是压倒性的。这个情况，在15世纪，大航海和文艺复兴开始之后，才发生根本性置换和反转。

76. "神即道，道法自然，如来”这句话对吗？怎么理解？

1 首先，我不知道您这句话是从哪里来的。是您自己臆想的，还是谁说的，文献出处何在。 2 关于“道”的问题，这个翻译，是中国中文神学，哲学，最容易错误和混淆的问题。我详细的说一下这个问题，一共三个东西，都翻译成咱们这个“道”字。 一个是中国古代哲学的，尤其是老子庄子的“道”。 一个是柏拉图和亚里士多德的“逻辑”，还有一个是神学中的“上帝，神”，都直接翻译成“道”。 第一个我们道家的“道”，是一个哲学概念，讲究的是道法自然。道就是“自然”。大家注意，《道德经》里面的“自然”（自然而然，不可思议），这类的东西。不是我们现在理解的“自然”（类似大自然，宇宙）。而规律，是可以说明白的。道绝不可以，一切可以讲明白的都不是“道”。 老子的“道”，是不可名，老子的自然，是自然而然，而非“大自然”。老子是自然神学，庄子是不可知论，细分他们俩也不是一路人。 第二个柏拉图和亚里士多德的逻格斯logos，咱们也翻译成了“道”。实际上，这个概念表示的是“哲学上帝”。一种形而上学的“神”。在柏拉图那里，逻各斯是一种高于人类灵魂的最高意志，在亚里士多德那里，它是“宇宙第一推动”。 通俗易懂说，这个“道”，就是科学家和哲学家的上帝，是真知，是客观存在的规律和真理。当然他们俩的“道”也有区别，虽然是师徒关系，柏拉图是神秘主义的罗格斯，亚里士多德是最高理性的罗格斯。 第三个，是宗教的上帝，《约翰福音》中的开篇：In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.“太初有道，道与神同在，道就是神。” 这里的“道”，就是神学和宗教的“上帝”，是道成肉身，三位一体的神，是主耶稣基督。直译就是“神言”，也就是“圣灵”。 这个“道”（神，圣灵）是人类说不清楚，只能感知，不能论证，不能证明，是超越人类认知存在的存在。这里的“灵”，是不可思议的（与第二个柏拉图，亚里士多德可以掌握和理解的“道”形成鲜明对比）。 在宗教与神学体系下，祂（道）不可知不可测不可探，我们人类唯一的就是信靠和爱祂。 高阶参考资料：【柏拉图哲学上帝vs基督教神学上帝】 柏拉图的上帝：在柏拉图本人那里，根本没有清楚明白的上帝观念。他的是灵魂追求的极致，至善至美的理念，当然是最高，最终极的存在，它赋予其他一切事物以形式和意义，但我们是否能称它为上帝（神学意义），这是不确定的。因为，称它为上帝意味着它是某种人格的，即便是超人格的，存在。 基督教的上帝：使自己沉浸在基督的伟大之中，凭借神圣性进入到不可测度者之中去，我们也许能够获得上帝的观念：知道祂不是什么，而非祂使什么。（永远不能定义祂上帝是“什么”） 亚历山大克莱门特《论文集V, II, 71》 上帝不是人性的最高部分，而是超越的，是从自无中创造（creatio ex nihilo)创造万物的太一。祂从根本上说是不可知的，因为祂完全属于另一个实在体系。 狄奥尼修斯《论圣名》】 祂完全属于另一个实在体系，用人类逻辑思考，就是缘木求鱼。绝大部分知识分子，也分不清哲学上帝与神学上帝。上帝什么也不是，人类任何概念与语言，都不能描述超越的祂，言说不可言说的言说，言说的目的，不是为了让你理解上帝，这是不可能的，是让你爱。爱，亲近祂，不要把目的搞错了。我们不可能理解祂的本质，但我们可以爱。毫无保留，炙热的爱。 3 我是搞纯神学学术的。一些文化类的东西问我，我只会从比较学术的角度分析和切入。 同时只有专业人士，比较充分理解中文“道”字对应的不同翻译和含义之后，才能跳出通俗文化的藩篱和自我感觉良好的自以为是认知。

77. 法医大人，为什么毕业三四年之后，同学之间的差距会这么大？刚参加完一个大学同学聚会，往日的同学们一个个全都变了样子。当年彼此之间相差并不大，但是现在再看大家简直天差地别，有的连续三年公务员没考上，有的却当了小老板，有的自己创业，有的升任部门总监。大家说话的语气，动作和神态都已经完全跟读书时判若两人，我突然都觉得不认识他们了。怎么会这样？

别闹笑了，您真念过大学又咋会在意这些东西和打这么多字问我这种东西……

78. 法医，国法和教义有冲突的话，怎么选？

这要看到底是什么“国”和什么“教”。 若是在纳粹德国，我会誓死执行我大公教会教义，普世恩典人人救赎。反抗纳粹国法，帮助犹太人。 若是在某些和平宗教的教法下，或者极端原教旨，瓦哈比恐怖主义，我会坚定支持普世文明下的国法。 这个问题，耶稣基督在新约中早已经就说了，我们要遵从我们自己内在的良知和良心，这些上帝内置在我们灵魂之中。 《新约，罗马书》2章： “没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。” “这是显出律法的功用刻在他们心里 ，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非” “律法”是为了“爱”，为了人与人之间，人类的互爱，乃至爱人如己。而非反之。 以上就是我个人的原则，我想也应该是一切基督徒的原则。

79. 如何回答外国人「中国人的信仰是什么」的问题？

这个问题，要看是私下聊天，还是比较学术化交流。 若是比较正式，或者纯学术性回答，中国人的信仰是以无神论国家主义加民族主义为核心主体，比较多元化的信仰。佛教徒（和自称的佛教徒）很多，占人口比例大约10％，基督徒各派别总共5％，同时穆斯林信仰也不少。 若是非正式，私下聊天，就看你们之间的关系程度和远近，各种语境，等等啦。 中国人目前信仰比较多元化，希望能更加倾向于普世价值方向。但由于现实生活实际情况，环境与竞争的残酷度，中国人整体还是比较重视世俗利益和世俗价值的。 很多人内心深处，还是本质上信金钱，信权力，信自己。这些实实在在，看得见摸得着东西。

80. 请问灵修和基督教神学有何异同？天主教中有灵修吗？

关于所谓“灵修”问题，是一个挺好挺有趣的话题，我简单说几句。 1 首先您第一个问题，灵修和基督教神学有何异同？这是一个错误的问题，错误的提问。 因为基督教神学本身就包括基督教灵修手法，他们俩是包含与被包含的关系。基督教神学，是指包括基督教释经学，圣经文献学，圣经历史学，基督教实修方式，天阶与教阶体系等在内的，一切与“神”和人关系有关知识的总括。自然而然也包括所谓的“灵修”。 2 您第二个问题，天主教派灵修问题，首先要区分几个大家容易混淆的概念。 “灵修”这个词，其实是新教派使用的比较多的名词，天主教干这个事儿，实际上叫“密契约主义”。他们俩都是神秘主义内容的，之所以有不同叫法，是有历史背景的。 大众一般不能区分神秘学（curious，主要指巫术，占星学，炼金术，法阵符号）和神秘神学（mysticism，建立在出神入神等学说上的神学体系）。 神秘主义（mysticism），此词在中文中的翻译易与Occultism混淆，关于这一点，著名台湾学者傅佩荣先生认为，应该把mysticism翻译为“密契主义”。密契就是密切契合，密契主义中，一个关键的概念就是“密契经验”即感觉自己的灵魂与一个至高的精神实体相契合的精神经验。 天主教的“灵修”，实际上就是上面的神秘主义的密契主义的实修，包括修道院，隐修士，兄弟会内部仪式，个人的出神与入神。有其传承2000年，系统和严谨的体系。 所谓“出神”是指超越真实（神，上帝，道）自愿脱离祂不可知的态“降维”来恩典我们，“入神”是指我们通过自身体验或手段，上升去与祂融合归一。此概念是神秘神学，乃至整个宗教论的核心） 无有自己，自我。是“我已与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着（加拉太书，2，20）”合一，出神与入神，这是不能文字言说的… 天主教内部的修会都有自己的一套灵修方法。圣经对于隐修的意义清晰地表现贯穿于“灵修阅读（lectio divina）这一隐修士们的必修功课之中。正是“灵修阅读”陶冶着隐修士们的情操，陪伴着他们的成长，由古迄今被奉为隐修生活最基本、最重要、最简明的灵修之径。 隐秘义是密契约主义，是一种向内看，与内在上帝合一的手段。不过一般水平的信徒教徒也弄不了。 3 您问的“灵修”spirtuality这词，实际上是一个新教派词汇，现在也是新教比较喜欢用。原因在于新教改革开始后，从公教分离，核心是主张“因信称义”。并没有继承天主教大公教会的隐修制度和密契约主义。 同时新教最开始的两支干创始人路德和加尔文也都反对天主教的神秘主义倾向，反对在“超越”问题上纠缠过多，相对而言比较“务实”。因此新教派后来逐渐发展自己的修道方式时，就逐渐使用了“灵修”这个比较中性的宗教词汇（这词不仅仅属于基督教，伊斯兰教，犹太教，印度教都在用）。 希望现在大家能有一个大致方向的了解。